Ответ: КОБ и христианское Православие: Что общего? В чём разница?
Цитата:
Давно подбирались к Руси библейские эмиссары «мировой закулисы», чтобы крестить Русь, как и сказано в Новом Завете «духом и огнём» (Матфей 3:11). В принципе так оно и было: Русь крестили «огнём и мечом» после проникновения в верхушку государственной власти церковного «Духа» по женской линии великих князей.
… Князь Владимир отдал свою душу сатане-эгрегору (в земное употребление) — под названием церковь. После Владимира его руками и Русь (русские люди) постепенно стала принимать в свою душу (точнее — в психики) библейский «Дух»: Русский Дух стал чахнуть. Страдания и немощи стали расти.
Главой Русской православной церкви был Киевский митрополит, но до падения Византии церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриархата. То есть, с начала второго тысячелетия до 1453 года (почти 500 лет) духовная власть на Руси была замкнута на Византию. В то же время этот же период характеризуется слабой церковной властью на Руси — вследствие «татаро-монгольского ига» и «польской смуты», пришедшихся как раз на эти 500 лет. Так что, как говорится «нет худа без добра». Когда же церковное единство всё же установилось (конец XVI – начало XVII вв.), влияния Византии уже не было, а в России установилось концептуальное двоевластие: власть доморощенных библейских иерархов с их церковным «Духом» и власть русского Духа (что нашло своё отражение в двух головах византийского орла — герба России).
… Русская православная церковь всегда стремилась к самостоятельности — не только от римско-католической церкви (что само собой разумелось: православие было оппозиционно католичеству), но и от византийских патриархов. Русско-российская “элита”, поддерживающая библейскую церковь, старалась эксплуатировать народ, как говорится «в одну харю», не делясь с заморскими хозяевами. Жадность светских и церковных иерархов и “элит” Руси-России явилась если не основной, то одной из главных причин того, что прочного союза РПЦ с зарубежными церквями так и не получилось до сих пор. Это крайне не нравилось «мировой закулисе», которая неоднократно пыталась вписать РПЦ в общую библейскую систему — не только по «Духу» («Дух» и так был общий — библейско-церковный), но и по внутренней иерархической кадровой и дисциплинарной взаимной подчинённости. Постоянное стремление РПЦ к самостоятельности позволило сохранить некую самобытность библейской культуры, которую называют русское православие. Подчеркнём ещё раз: это не заслуга РПЦ, а, скорее сопутствующий эффект, вызванный желанием замкнуть все доходы и власть на себя. Конечно в среде церковных людей были патриоты, многие из которых признаны «святыми», и они внесли свой вклад в независимость Руси-России от иноземной власти — не руководствуясь какими-либо корпоративно-эгоистическими соображениями. Но общий результат определённой независимости исходит от желания церкви и “элит” взять на себя побольше власти над народом.
Уже в XV-XVI вв. в среде русской знати стал выдвигаться на первый план тезис «Москва — третий Рим». К концу XV века стало ясно, что Византийской империи пришёл конец. И встал вопрос о преемнице-империи, которая будет нести православную веру. Эту роль “русская интеллигенция” с помощью церкви напялила на Русь. Вместе с этим Русь усвоила и герб, привезённый из Византии — двуглавого орла. После смуты XVI века Русь стала империей (на манер Рима и Византии), а престол возглавила династия Романовых: их фамилия удивительным образом стала символом Рима Нового (Roma Nova — по-латински). С этого момента дурость высших “элит” России возрастала (за некоторыми исключениями), Россия постепенно замыкалась на Запад (особенно со времён Петра I). Кульминацией романизации Руси на библейский манер стало «крепостное право», взятое из опыта рабства феодальной Европы.
«Крепостное право» — это одна из первых удачных попыток легализации массового рабства на Руси-России приведшее к приравниванию людей к скоту (как и рекомендовано в иудаизме — первой книге Библии), являющийся несмываемым позором как для церкви, так и для высших “элит”. Хронологически указ о «крепостном праве» вышел на границе первой и второй фаз второго полного цикла развития смуты на Руси.
Западные эмиссары, естественно, не могли мириться с автокефальностью (от греческого kephale — голова — административная самостоятельность) РПЦ. Им мало было «самобытного» замыкания России лишь на библейский «Дух»: нужно было подчинить власть патриарха и царей себе структурно. Для этого был придуман манёвр с «обменом опытом». Некоторые иерархи РПЦ (церковная периферия «закулисы») стали искать союзников и единоверцев за рубежом. Закончилось это реформой патриарха Никона в 1652-1653 гг. Московский патриарх “вдруг” запросил совета у Иерусалимского и Антиохийского патриархов по поводу исправления русских «богослужебных» книг по греческому образцу. Сближение с иноземными православными церквями, и изменение некоторых обрядов по образцу Греческой церкви, затеянное Никоном и его сторонниками, вызвало волнения в среде верующих и духовенства. Был введён ряд новшеств (крещение тремя перстами, четырёхконечный крест вместо восьмиконечного и пр.).
Никон, следуя замыслу «мировой закулисы», вдалбливал верующим, что РПЦ уклонилась от истинного православия и должна согласовывать свои действия с другими поместными церквями. Сам Никон, возможно, и был благонамеренным, однако он внёс в единую (к тому времени) церковную среду серьёзный раскол, ослабив автокефальность РПЦ. К тому же Никон был властолюбив и желал подмять под себя сначала все православные церкви, затем стать своего рода «папой Восточной церкви», опираясь на власть российского царя. Это властолюбие Никона и употребила «мировая закулиса», нанеся единству РПЦ такой удар, от которого она уже не оправилась. Второй удар по власти РПЦ нанёс Пётр I.
Царь Алексей Михайлович опасался усиления патриарха, а главы многих поместных церквей России не поддерживали Никона. В 1658 году Никон был отрешён от патриаршества и сослан в Ново-Иерусалимский монастырь. На поместном соборе 1666-1667 гг. его лишили патриаршеского сана и приговорили к ссылке в Ферапонтов монастырь. Но это не остановило раскола. Церковный собор, руководимый патриархами Александрийской и Антиохийской православных церквей утвердил решения Никона (в 1667 г.) и отменил почти все постановления Стоглава. Началась волна протестов, верующие разделились на «старообрядцев» и «никонианцев». Старообрядцы угрожали светской власти и последняя ответила репрессиями, встав по сути дела на сторону никонианцев и реформ и этим — присягнув заморскому сценарию. Началось длительное преследование старообрядцев (длилось до начала XX века) — казни и репрессии. Старообрядческая церковь ушла в “подполье”, а РПЦ приняла никонианские греческие поправки.
Так через полсотни лет после установления в России власти церкви в согласии с светской властью сама же «мировая закулиса», вмешавшись в доморощенный библейский порядок разрушила библейское единство на Руси. И это — правильно. Одно зло (никейское “христианство”) схлестнулось в другим злом (старообрядческим библейским “христианством”) и они месили друг друга вплоть до революции. С этого момента библейского единства в России больше практически не было. В Европе начиналась эпоха капитализма с его непременной атрибутикой — масонством. Первым царём, усвоившим масонские обряды и поставившим РПЦ ниже светской власти стал Пётр I. С него начинается эпоха отката церковного единства в России и медленное замещение его масонским влиянием — в его светском исполнении. «Мировая закулиса» определилась к началу XVIII века, что через “христианство” уже власть над миром не удержать.
…23 января 1918 года, после революции, Совет народных комиссаров СССР издал декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Так церковь обрела полную «самостоятельность» от государства, которой её начал лишать Пётр I. Но после этого масонствующая власть начала гонения на церковь: «закулиса», получившая власть в СССР через масонов и иудеев, занявших государственные посты в результате революции, считала её «отработавшим своё идеологическим материалом». Политику прикрывали марксизмом-ленинизмом и атеизмом.
Гонения на церковь продолжались до начала Великой Отечественной войны, пока И.В.Сталин не обрёл достаточной власти над масонами. Гонения — дело рук масонов и троцкистов, а не И.В.Сталина.
Сталин, поднявшись как над библейским “христианством”, так и над историческим исламом, был по умалчиваемому статусу чем-то вроде патриарха для православных и имама для мусульман, являясь одновременно и секретарём ЦК (вождём) для атеистов: ему не было смысла воевать как с самими верующими, настраивая несознательных граждан против себя, так и ополчать против себя крупнейшие эгрегоры (библейского христианства и исторического ислама). Сталин, будучи стратегом, старался не воевать с вышеперечисленными системами и людьми, их представляющими, а вписывать их с перспективой преображения в человечность. Одновременно с вершины светской власти он проводил политику, провозглашавшую определённую свободу наций «на самоопределение» — но при главенстве общей линии государства, которую он мудро и определял. Это обеспечивало максимально возможную ненапряжённость всей советской системы идейно-религиозных отношений (от религиозных — до светских) в тех сложных исторических условиях. Если бы Сталин продолжил политику троцкистов на гонение церкви, то напряжённость от этого бы возросла, что ни в коей мере ни пошло бы на пользу единению народов СССР под объемлющим все религиозные системы русским эгрегором, который Сталин достаточно умело возглавил.
В то же время события первых лет войны показали, что в деревнях большая часть населения не избавилась от гнёта на её психику церковного Духа, вселившегося около 1000 лет назад на Русь. А прокатившиеся за предыдущие десятилетия репрессии в отношении иерархов церкви дали в этом отношении отрицательный эффект. Всё это поставило под угрозу веру большого количества крестьян советским властям во время войны, чем “пользовались” фашистские власти на местах.
Видя это, верхушка власти СССР решила либерализовать церковные институты. По указу И.В.Сталина в сентябре 1943 года сбор епископов избрал нового патриарха (до этого патриарха не выбирали со времён патриарха Тихона — 1925 г.) — митрополита Сергия. В то же время церковь была взята под особый контроль государства — подобно тому, как это было сделано при Петре I. Был создан Совет по делам РПЦ при правительстве СССР.
Усиление «гонений» на церковь совпало с началом эпохи Хрущёва. С началом «перестройки» выпады против церкви вроде бы опять усилились, но потом церковь стали рассматривать как альтернативу марксизму. Празднование 1000-летия крещения Руси в 1988 году было совмещено с гарантиями, данными Горбачёвым церкви — на свободу миссионерской и прочей церковной деятельности. С началом 90-х годов началось бурное возрождение РПЦ. За пятнадцать лет церковь захватила не только множество земель и храмов, но главное — она стала духовным лидером в среде российских “элит”. “Элитаризация” современной России, как и прежде не раз бывало — опять пошла под вывеской библейского христианства.
Учитывая, что «мировая закулиса», скорее всего, вовсе не предполагала такого усиления РПЦ в России, а проводила через «перестройку» совсем другой сценарий, в современной России опять столкнулись две силы: западная (представлена масонством, меньшинством “элит” и посвящёнными иудеями) и доморощенная “элитная” (представлена церковью и большинством “элит”). Эти силы схлестнулись в настоящее время «не на жизнь, а насмерть»: Запад не хочет отдавать инициативу по употреблению потенциала России РПЦ, а последняя не хочет делиться с Западом. Опять, как и во времена Петра I, «закулиса» пробует подчинить себе церковь и “элиту” через свою кадровую базу и первые лица государства…
|
Вот такая вот краткая история становления христианского православия на Руси с точки зрения КОБ. Я согласен с такой трактовкой. Но вся проблема в том, что среднестатистический «патриот», нахватавшись вершков от КОБ, проникается ненавистью к христианству. Отсюда произрастает неблагожелательное отношение к своим верующим соотечественникам. А это уже льёт воду на мельницу наших врагов: разделяй –стравливай –властвуй. Быть может, я действительно неправильно понял КОБ. Может, идеологи КОБ благосклонно относятся к христианскому православию. Но вот их «паства» со своими идеологами не согласна. Молодая кобовская поросль рьяно бросилась критиковать христианство, православие, своих верующих соотечественников. Что это? Заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибёт?? Это повод задуматься идеологам КОБ (ВП СССР) об ответственности за свою писанину: либо они пишут что-то не то, либо толпа еще не «созрела» до их возвышенного уровня изложения мыслей. Как следствие, перегибы и кривотолки, детская болезнь «левизны» в КОБ.
Настоящая ветка «КОБ и христианское Православие: что общего? В чём разница?», созданная товарищем Шатиловой Н.Н., призвана (на мой взгляд) послужить «прививкой» от детской болезни «левизны» в КОБ. За это я благодарен Шатиловой Н.Н.
|
29.12.2011, 15:56
Комбинированный вид
