Философия в Древней Японии

[Шевчук Денис]

Философия в Древней Японии

Японский отпечаток Дзен-буддизма в самурайской жизни. Однажды к мастеру пришел, монах чтобы узнать, где находится вход на пути истины.. Мастер спро*сил его: слышишь бормотанье ручья? — Слышу, — ответил монах. — Вход здесь, — сказал мастер.
Буддийский тезис о непостоянстве всего сущего лег в основу всей японской культуры, органично влив*шись в сознание самураев и всего народа.
Вот что написал дзэнский мастер Роан:
С чем же сравнить
Тело твое, человек?
Призрачна жизнь,
Словно роса на траве,
Словно мерцанье зарниц.
В этих поэтических строках отражено истинное представление самурая о жизни и смерти, о есте*ственном принятии небытия как неизбежности, как иллюзорного кратковременного эпизода в бесконеч*ной драме бытия.
Буддизм зародился в Индии и проделал долгий через Китай и сложный путь развития покуда не был принят жителями японских островов.
Основой учения Будды являются 4 благородные истины:
— истина страдания (все в мире преходяще, не имеет постоянства и полно скорби);
— истина причины (причиной страдания явля*ются жажда бытия, желания, страсти, влечения);
— истина освобождения (освободиться от стра*даний можно лишь отказавшись от желаний, пода*вив в себе все страсти);
— истина пути (для достижения спасения необ*ходимо выключиться из круга перевоплощений, дос*тигнуть состояния нирваны, то есть угасания или исчезновения).
Все это возможно, если следовать среднему вось*миричному пути спасения:
1. Правильное видение.
2. Правильная мысль
3. Правильная речь.
4. Правильное действие.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное внимание.
8. Правильное сосредоточение.
В Японию буддизм попал в VI—VII вв. с при*бывшими на острова монахами, и сначала религиозными источниками учения служили священные буд*дийские книги на китайском языке. В скором вре*мени буддизм стал быстро распространяться по всей стране. Но борьба между монахами-миссионерами за сферы влияния в пропаганде учения и привлече*ние к нему новых сторонников, а также идеологи*ческие различия в толковании доктрины махаяны привели к появлению большого количества сект, либо аналогичных китайским, либо образующих новые от*ветвления. В 754 г. возникла секта Тэндай, затем — Сингон, отличавшаяся особенной терпимостью к синто.
Синтоистские священнослужители тоже не стремились настраивать своих приверженцев про*тив буддизма, и через некоторое время эта обоюд*ная терпимость привела к тому, что синтоисты ста*ли рассматривать буддизм как одну из ветвей в самом синто. Впоследствии они слились в одно своеобраз*ное направление
В XII столетии возникли секты Синею, Дзёдо, Нитирэн и Дзэн, а кроме них в Японии еще появи*лись Хоккэ, Синагон, Син, Дзи и другие.
Среди многочисленности и разнообразия сект только Дзэн выделился в уникальный орден — один из самых значительных в буддизме не только с точки зрения его исторической важности и духовной жизненности, но и с точки зрения непревзойденной оригиналь*ности и притягательной силы, претендующий на то, что он передает сущность буддизма непосредственно от его автора, причем без помощи какого-либо тай*ного документа или таинственного обряда.
Триумфальное шествие дзэн по Японии и вне*дрение этой религиозной доктрины в среду самураев имело вполне определенные и веские причины, и одна из них — суровый образ жизни самураев, чуждый праздности и ориентированный на простоту. Учение дзэн проповедовало аскетизм, жизнь без излишеств, правильное оценивание собственных возможностей, постоянное самосовершенствование и гармонию с природой и окружающим миром, а все это как нельзя лучше соответствовало представлениям самураев о жизни и помогало им реализовать их внутренние духовные устремления.
В отличие от ортодоксального учения, дзэн не тре*бовал отчуждения от всего мирского, не призывал к полному отказу от влечений и страстей ради дости*жения нирваны. Дзэн обращался к разуму и духу, предлагая интуитивный путь познания, на котором надо использовать собственные внутренние ресурсы, как сознательные, так и подсознательные. Основная идея дзэн — контакт с внутренними процессами человеческого существа без привлечения каких-либо вне*шних, неестественных воздействий. Самый главный авторитет в дзэн — это собственная внутренняя при*рода. Разум человека, учит дзэн, постоянно пребыва*ет в суете мирских дел, метаясь в им же созданных условностях и границах и не замечая их противоес*тественности. Требуется совсем немногое — за обы*денностью и монотонностью жизни узреть Великий Символ и, познав глубину всех внешних форм, пре*одолеть ее. Только тогда все вещи откроются в един*стве, а человек преодолеет ту тонкую, невидимую, но чрезвычайно плотную завесу, которая мешает ему слиться с природой и обрести «спонтанность само*проявлений духа».
Подвижники дзэн-буддизма в Японии нередко сами происходили из самурайских родов и были тес*но связаны с воинским сословием. Проповедуемые ими философские концепции во многом соответство*вали образу жизни самураев и совершенствовали их моральную и духовную сферу. Дело в том, что языческие формы синтоизма хотя и наполняли всю деятельность самураев всепроникающим духом ками, но все же отставали от культурного роста нации и не могли заполнить образовавшиеся бреши в философс*ком и морально-этическом воспитании. Однако ду*ховные семена, посеянные религией синто, нашли
Проповедуемые ими философские концепции во многом соответство*вали образу жизни самураев и совершенствовали их моральную и духовную сферу. Дело в том, что языческие формы синтоизма хотя и наполняли всю деятельность самураев всепроникающим духом ками, но все же отставали от культурного роста нации и не могли заполнить образовавшиеся бреши в философс*ком и морально-этическом воспитании. Однако ду*ховные семена, посеянные религией синто, нашли питательную среду в религии буддизма, в частности в одном из его направлений — дзэн.
Дзэн-буддизм призывал к абсолютной гармонии с природой, а это соответствовало и синтоистским верованиям, к постижению Пути, что тоже находи*ло отклик в синто, ибо синто — это Путь Богов, а для самурая Путь — это служение; поэтому неудиви*тельно, что самураи нашли духовную опору в новом учении и оно прочно закрепилось в их среде.
Дзэн утверждал непознаваемость Единой Вселен*ной, говорил о преходящем всего сущего, отрицал объективность реальности, называя ее иллюзорным воплощением воображения. Дзэн-буддизм отрицал Бога в традиционном, общепринятом понимании, Бога, который требовал послушания и судил умер*ших, посылая их души в рай или ад. В дзэн человек выступал одной из жизненных сил мироздания и имел неоцэаниченные возможности. Являясь участником бесконечного цикла перерождений, он должен сам развивать свой внутренний мир и заложенные при*родой способности, постоянно работая над собой, со*вершенствуя дух и плоть.
Бесстрашие самураев, их готовность к самопожер*твованию во имя чести и долга, полное презрение к смерти и другие качества еще более усугубились под влиянием дзэн-буддизма. Постепенно дзэн, завладев умами самурайского сословия, охватил учением огром*ное количество приверженцев, и из их рядов выдви*нулись патриархи ордена. К таковым, несомненно, относятся Такуан (1573—1645) и Хакуин (1686— 1769); вклад, который они внесли в развитие при*кладных аспектов дзэн, касающихся боевой подготов*ки самураев, трудно переоценить.
В своем знаменитом письме, адресованном мастеру фехтования Ягю Тадзименоками Мунэнори (1571—1640), Такуан, аб*бат храма Дайтокудзе в Киото, освещает не только основы учения дзэн, но и тайны боевого искусства в целом. Рассуждая о фехтовании, он пишет о том, что одной только искусной техники недостаточно для того, чтобы стать настоящим мастером: человек должен глубоко проникнуться духом этого искусства. Этот дух улавливается только тогда, когда разум худож*ника приходит в совершенную гармонию с принци*пом самой жизни, то есть когда он достигает опреде*ленного умственного состояния, называемого «мусин» («у-синь») — «отсутствие разума». На языке буддиз*ма это означает уход за пределы дуализма всех форм: жизни и смерти, добра и зла, бытия и небытия. Именно здесь все искусство сливается с дзэн. Такуан особо под*черкивает значение мусин, который в какой-то степе*ни соответствует понятию «бессознательное».
С точки зрения психологии, это состояние ума, всецело подчиненного неизвестной «силе», которая приходит неиз*вестно откуда и в то же время, кажется, способна овладеть всей областью сознания и заставить его слу*жить неизвестному. Вследствие этого человек стано*вится своего рода автоматом в том, что касается его собственного сознания. Но, как объясняет Такуан, это состояние не следует путать с пассивной беспомощ*ностью неорганической материи вроде куска ткани или дерева. Человек «бессознательно сознателен» или «сознательно бессознателен». Развивая идею дзэн на примере фехтования, Такуан говорит о разуме, о его текучести, о том, что остановка разума приводит к абсолютной ограниченности действий. В дзэн это называется «схватить вра*жеское копье и убить им врага».
Далее, продолжая эту мысль, Такуан советует: «Фехтовальщик, достигший совершенства, не обращает внимания на личность противника, так же, как на свою собственную, ибо он является безразличным свидетелем фаталь*ной драмы жизни и смерти, в которой он принимает самое активное участие».
Как видим, учение дзэн, в данном случае выра*женное словами Такуана, пронизывает все, что де*лает — и не делает — фехтовальщик. Одним из основных лейтмотивов здесь является принцип ис*ключения дуалистического восприятия мира и про*тивопоставления одного объекта другому. Казалось бы, в таком искусстве, как фехтование, предполага*ющем единоборство двух вооруженных мечами лю*дей, уже изначально, само по себе, существует про*тивопоставление
Но Такуан настойчиво советует фехтовальщику отказаться от этой идеи и в то же время не быть мистиком, не увлекаться созерцани*ем, а ясно осознавать реальность смертельной схват*ки. Не противопоставление, а единение с миром, не мистицизм, а рационализм, чувство свободы, а не привязанности к объекту, — вот что выражено в словах Такуана.
Дзэн-буддизм, выделившись из многочислен*ных сект, приспособив взгляды и идеи махаяны к японским реалиям, вобрав в себя национальные осо*бенности японского менталитета, вырос в жизнеут*верждающую религию; высшая цель этого учения, по определению одного из исследователей буддизма Касимо Хидэо, — это освобождение от страданий, ко*торые большинство людей связывает с жизненными трудностями и несовершенством окружающего мира.
В период XVI—XVIII вв. все сферы жизни японцев уже были буквально насквозь пропитаны учением дзэн; что же касается самураев, то дзэн стал неотъемлемой частью их воспитания и мировоззрения, окончательно определив их философию и систему ценностей.
Представление о философии Японии, её современной жизни, экономике, истории, традиционной культуре было бы явно неполным без изучения вопроса о самурайстве, его исторических аспектах зарождения.
Первые упоминания о самураях как об уже сложившемся воинском сословии, встречающиеся в японских исторических хрониках, в философских, литературных и поэтических произведениях, относятся к X – XII вв. Однако само движение как таковое зародилось в конце VII – начале VIII столетий и территориально вначале охватывало восток и северо-восток страны.
Буси, букэ, цувамоно – «воин», именно так назывались первые представители сословия военно-служилого дворянства. Это были замечательные бойцы, великолепно владеющие приёмами военного искусства, строго следовавшие закону долга и чести. Позже за этими воинами-дружинниками на многие века закрепилось всем известное название «самурай».
«Самурай» - образовано от глагола «сабурау» - служащий великому человеку, человеку высшего сословия.
Историческими предпосылками возникновения самураев является:
во-первых, бесконечная война японцев с коренными жителями, исконными обитателями этих островов – айнами – была связана с постоянными вооруженными стычками, подавлением мятежей и восстаний, охраной границ уже завоёванных территорий;
во-вторых, институт полигамии, распространённый в среде средневековой аристократии, и высокий уровень рождаемости в этой среде привели к неизбежному обособлению большой группы выходцев из аристократических семей. Сложная система наследования, принятая в среде японского дворянства тех времён, подобная институту майората в Европе, при котором всё имещество переходило к старшему из живущих сыновей умершего, приводила к тому, что у младших в роду оставалась единственная альтернатива: военная или монашеская карьера;
в-третьих, в раздробленной на удельные княжества Японии в течении нескольких столетий не прекращались междоусобные войны. Каждый крупный даймё желал иметь хорошую вооруженную и обученную армию;
в-четвёртых, развитие феодальных отношений и растущие расходы на военные действия соответственно усиливали эксплуатацию крестьян, которые убегали со своих земель и были вынуждены пополнять ряды военных отрядов самураев, не принимающих участие в создании материальных благ.
Именно эти четыре причины и способствовали выделению воинов-самураев в особую касту, а потом и в сословие, наконец, превращение самураев в правителей-буси (самураи стали называть себя так, чтобы отдалиться от оскорбительного для нового поколения властителей Японии напоминания о «служении господину»).
В период гражданской войны XII столетия появились предпосылки будущего сёгуната – управления страной, осуществляемого самурайским сословием с верховным главнокомандующим во главе – Сёгуном. Первым сёгуном стал Минамото Ёритомо после победы в кровопролитной войне с другим могущественным домом – Тайра, сумевший объединить вокруг себя все кланы самураев Японии. Императорский двор Киото номинально был сохранён и продолжал существовать без оказания сколько-нибудь действенного политического влияния на жизнь японцев. Страной управлял правительственный орган бакуфу возглавляемый сёгуном. Так началась многовековая власть самураев, отнявших её у немощной и самоустранившейся от государственных дел старой аристократии ради пребывания в неге. Расцветом самураев пришёлся на эпоху Эдо (Токугава).

[Шевчук Денис]

След Конфуцианства.
Так же, как и дзэн, конфуцианская философская мысль внесла настолько большой вклад в историю, философию и психологию самураев, а затем и всего японского народа, что его невозможно очертить ни*какими границами. Учение великого китайца про*никло в самую душу народа и, наравне с синтоизмом и дзэн, во многом определило психологию нации, ее культуру и мировоззрение.
В жизни великий мудрец неизменно воздержи*вался от четырех вещей, которые нашли воплощение в сути самурайства:
1) не вдавался в пустые разговоры;
2) не был категоричен в своих суждениях;
3) не проявлял упрямства;
4) не думал о себе лично.
Сутью учения Конфуция является понятие Вели*кого Пути: «Человек способен сделать Путь великим, но великим человека делает не путь». Путь у Конфу*ция отождествляется с истиной, которая являет собой не только цель, но и все, что ведет к ней. Всю филосо*фию Конфуция пронизывает одна, ярко выраженная, идея — стремление к установлению порядка и спокой*ствия в мире людей. Одна из ключевых ролей в осуще*ствлении этой идеи отводилась благородному мужу.
«У благородного мужа добродетель — ве*тер, у малых же людей она — трава, склоня*ется трава вслед ветру».
В этом изречении Конфуция на примере благо*родного мужа определена вся сущность отношений между правителями, то есть людьми, наделенными властью, и подчиненными — народом. Ветер дует — трава склоняется.
Благородным мужем, по Конфуцию, может быть не каждый, а лишь тот, кто, обладая свободой выбо*ра, сознательно выбирает движение вперед и идет навстречу судьбе, хотя мог бы остановиться и отка*заться от испытаний. Для исполнения предначертан*ного необходимо «знание небесной судьбы», а им может обладать только благородный муж, поэтому он способен, как хозяин, управлять и распоряжаться своей судьбой. Судьба же выступает в роли Пути, который отождествляется с истиной, и если многим не под силу первое, то продвижение по Пути, выпол*нение человеком данной ему от природы предназна*ченности, не только доступно, но и соответствует воз*можностям каждого.
Провозглашенные Конфуцием добродетели, идея постижения Великого Пути, то огромное значение, которое он придавал ритуалу, долгу, человечности, составили морально-этическую основу всей будущей системы взаимоотношений не только в китайском, но и в японском обществе.

[Шевчук Денис]

Влияние синтоизма на философское мировоззрение самураев.
Жизнь древнего японца — это поклонение при*роде и культ предков, мифы, легенды и сказания, в которых действуют многочисленные божества и духи. У японцев сложился свой взгляд на окружающий мир и их собственное происхождение.
Согласно древ*ним синтоистским верованиям, император Японии (тэнно, микадо) является потомком духов неба, а все остальные японцы происходят от божественных ду*хов второго разряда — коми.
Формировавшееся на протяжении многих столетий стойкое убеждение в принадлежности каждого японца к синто и глубокая вера в наличие внутренней связи нации с ками до сих пор, действуя на подсознатель*ном уровне, оказывают непосредственное влияние на жизнь народа в целом.
Вся жизнь японца с момента рождения и освя*щения его в местном храме, как в далеком про*шлом, так и сегодня, проникнута духом синто.
Рассматривая религию синто, интересно просле*дить в ней глубинные истоки такого явления, как самурайство. Где, когда и как возникли в сознании людей те первообразы, архетипы, на основе кото*рых впоследствии сформировалось уникальное в сво*ем роде мировоззрение бусидо. Ведь для того, чтобы понять, каким образом в недрах национального со*знания выросли такие морально-этические и духов*ные ценности, как долг, честь, доблесть, самопожер*твование во имя служения господину, беспримерное мужество, стойкость и уважение к людям, венцом которых является всего одно изречение: «Я постиг, что Путь Самурая — это смерть», недостаточно ограничится простым рассмотрением фактов и имев*ших место событий. Необходим взгляд изнутри, чтобы выделить те духовные источники, которые пи*тают это мировоззрение.
Синтоизм, изначально пред*ставлявший собой шаманские и колдовские обряды, возникший из суеверий и веры в магию, впослед*ствии под влиянием буддизма отошел от первобыт*ных форм богослужения, но следы первичных веро*ваний сохранились в подсознании народа до наших дней. Насколько глубок этот след, видно на примере культа лисицы. В Японии в честь нее (и некоторых других животных) построены храмы, где собирают*ся люди-лисицы, которые якобы обладают сущнос*тью этого животного. Под протяжные завывающие звуки, издаваемые священниками, и ритмичные уда*ры барабанов люди-лисы впадают в транс. Они верят в то, что духи лисиц вселяются в них, придавая им силу и способность видеть и предсказывать будущее. До сих пор во многих местах таким же поклонением пользуется стрекоза. В глазах японцев, стрекоза Том-бо является олицетворением храбрости и националь*ного духа. В глубокой древности ее относили к воин*ственным насекомым, а страну Ямато называли «Землей стрекозы». Сегодня, спустя многие столе*тия, нередко можно увидеть изображение стрекозы на одежде мальчиков и других предметах.
Приведенные примеры показывают, что первич*ные формы поклонения природе и животному миру в виде образов, дополненных фантазией и элемента*ми духовной культуры, сохранились и поныне. До сих пор в некоторых японских деревнях верят в пре*дание о том, что самураи Тайра, проигравшие сра*жение клану Минамото (первая гражданская война), не умерли, а скрылись в глу*бинах моря, превратившись в крабов. Поэтому часто крестьяне вывешивают над входом в дом высушен*ные тельца крабов, считая, что эти амулеты отгоняют злых духов. Нетрудно догадаться, что крабы здесь ас*социируются с самураями Тайра, которые помогают местным жителям оберегать их жилища.
Мифы, сказания и легенды, тысячелетиями пере*дающиеся из уст в уста, изобилуют примерами доб*лести и героизма, и эти образы глубоко запечатле*лись в памяти поколений. Особенно остро они воспринимаются в детстве: воспетые родителями и служителями храмов, почерпнутые из народных ска*зок. Именно эти героические образы явились носите*лями тех первичных форм, которые на подсознатель*ном уровне повлияли на формирование духовности как самураев, так и нации в целом.
Загадки японской души становятся более понят*ны только во взаимосвязи национальной психологии с древними космогоническими мифами, синтоистс*кими обрядами и верованиями. Самураи же, как со*словие, повлиявшее на весь ход развития средневеко*вой и современной Японии, являются лишь наиболее яркими выразителями духовной культуры народа и его мировоззрения.
Синтоизм, веками внедрявший идею целостности и единства живого и неживого, природы и истории, идею о том, что все в мире про*никнуто живой сущностью — будь то человек, жи*вотные, растения или вещи, дал людям веру в боже*ства ками, которые живут везде и во всем. Ками существуют и в человеке, и поэтому он тоже может стать — или есть — ками. А значит, нет необходи*мости искать спасения где-то в другом мире, отлич*ном от мира людей. Ками — здесь, рядом, в повсед*невной жизни, ками неразрывно связаны с людьми и потому обеспечат спасение.
Синто — путь богов и бусидо — путь воина-са*мурая изначально несут в себе объединительное на*чало, выражающее сокровенный дух японской на*ции.

[Шевчук Денис]

Философия ниндзя.
Путь ниндзя, вне всякого сомнения, - удел избранных. Не каждому человеку было дано пройти его, стать равноправным членом этого родового промысла узкого круга специалистов. И дело тут не только в тренировке. В конце концов, поддержание хорошей физической формы по силам практически каждому. Ниндзютсу, как и другие виды военного искусства, основано прежде всего на особом образе мыслей, на особом понимании жизни, на особой философии. Когда, молодому человеку или девушке из клана ниндзя исполнялось пятнадцать лет, они проходили обряд инициации. Этот обряд можно было пройти и раньше, если инициируемый показывал себя способным учеником, вполне сформировавшимся человеком, который может перейти на новую ступень обучения. Инициация, или посвящение в полноправные члены общества, означала прежде всего то, что юноша или девушка переходят от стандартного психофизического тренинга к познанию сокровенных таинств духа. Этому их обучали монахи-ямабуси, которые жили рядом с основными поселениями ниндзя. Ямабуси - это отшельники, в переводе с японского их название означает "спящие в горах". Они селились в горной местности, занимались знахарством и, благодаря лекарскому искусству и "святому образу жизни", пользовались у сельского населения огромным уважением, почетом и авторитетом. Их секта в отношении религиозных обрядов была весьма и весьма неоднородной.
Ямабуси использовали тантрийскую магию (в основном медицину и алхимию); они изобрели особую разновидность йоги, углубляя мистические аспекты эзотерического буддизма сект сингон и тэндай; самосовершенствовались, искали напиток долголетия и бессмертия, как и даосы. Все это они и передавали своим ученикам - молодым ниндзя. Мы, естественно, не знаем и, возможно, никогда не узнаем, чему же конкретно обучали монахи ниндзя, ибо все учение ямабуси, как гласит легенда, недоступно ни взору, ни, тем более, пониманию простого смертного. Оно обобщено в труде "Сюгэн-до" ("Путь приобретения могущества") и передавалось изустно от учителя к ученику. Но Мы можем получить хотя бы общее представление о восточной философии и о том, что лежало в основе любого военного искусства на Востоке.
Во-первых, менталитет восточного человека очень сильно отличается от менталитета человека Запада, и об этом никогда не следует забывать. Поэтому разными будут не только Выводы, к которым приходят мыслители Запада и Востока, разным будет сам образ мыслей, методы мышления, даже сами основные посылки.
Во-вторых, когда в нашей книге речь заходит о Востоке, то понимать под этим необходимо страны, в которых распространена буддийская религия, ибо она тесно связана с военно-прикладными искусствами, и эти искусства повторили в какой-то мере путь буддизма: из Индии - в Японию через Китай.
На философию Японии оказали влияние такие виды борьбы, как джиу-джитсу, карате, айкидо, кендо, ниндзюцу, йайдо, дзюдо (похоже на русское САМБО), айки-джитсу и другие.

Философия: конспект лекций
Автор: Денис Шевчук
http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=178233
http://lib.aldebaran.ru/author/shevc...nspekt_lekcii/
http://bookz.ru/authors/denis-6ev4uk/filosofi_803.html
http://fictionbook.ru/author/denis_s...spekt_lekciyi/

[Vladimiroff]

Видео. Суть дзен.
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=492526

[Шевчук Денис]

Также рекомендую книгу "Алексей Гобылев. Путь невидимых. Подлинная история Нин-дзюцу".
Там есть прикольные данные, как ослабла императорская власть Японии из-за суеверий.
Мсетные опг (бандформирования) носили перед собой чучела богов и все войска разбегались. Очень смешно и поучительно.

[Шевчук Денис]

Ниндзя в буквальном переводе значит "лазутчик". Ниндзюцу - исскуство шпионажа. Прошедшие сверхчеловеческую по трудности физическую и психическую подготовку, прекрасно владеющие всеми приемами борьбы без оружия и с оружием Ниндзя легко преодолевали крепостные стены и рвы, часами могли осиаваться под водой, умели ходить по стенам и потолку, сбивать с толку погоню, сражаться с безумной отвагой, а если надо - молчать под пытками и умирать достойно. Шпионы и диверсанты, продающие свой труд тому, кто больше заплатит, ниндзя подчинялись неписаному кодексу чести и нередко шли на смерть во имя идеи. Объявленные людбми низшего сорта, париями, стоящими вне закона, они внушали невольное уважение самураям. Многие предводители кланов оспаривали благосклонность опытных ниндзя, многие пытылись привить своим дружинникам их опыт. И все же военный шпионаж на протяжении веков оставался уделом избранных, родовым промыслом узкого круга незаменимых специалистов, клановым ремеслом.
Будучи исключены из государственной системы феодальных отношений, ниндзя выработали свою собственную иерархическую классовую структуру, отвечавшую потребностям такого рода организаций. Во главе общины стояла военно-клерикальная элита дзенин. Иногда дзенин контролировали деятельность двух или даже трех смежных рю. Руководство осуществлялось через среднее звено - тюнин, в обязанности которого входила передача приказов, подготовка и мобилизация рядовых исполнителей, нижнего звена - генин.