Проблема сознания в современной философии.

[Надежда]

1. Развитие человеческого сознания в процессе познания мира.
2.Религиозный экзестенциализм о роли творчества в эволюции сознания.
3.Причины и следствия кризиса религиозного сознания.
4.Сознание - как точка слияния интересов философии, медицины, искусства.
Эксперименты и выводы представителей культуры постмодена.

I.

Последние открытия в области трансплантологии, клонирования, реаниматологии, обязывают врача, занимающегося наукой быть философом, т.к. ставят его лицом к лицу с пробелами смерти и бессмертия.
Во время пасхальной проповеди Римский Папа сказал: "Боюсь, что новое тысячелетие начинается под знаком смерти, я имею ввиду эвтаназию, аборты".
Да, новое тысячелетие начинается с пересмотра человечеством своего отношения к смерти. Люди, перенесшие пограничные состояния перестают бояться смерти.
"Загляни в глаза страху и он перестанет беспокоить тебя"-, сказал Пармахамса Йогонанда.
Страх смерти - это психологический атавизм, с которым пришло время расстаться. Жизнь и смерть - это единый путь. Без правильной жизни не может быть правильной смерти, так же как без правильного отношения к смерти не может быть правильной жизни.
По мнению известного российского танатолога В.Стрелкова смерть - фундаментальное свидетельство нашего "неодиночества". Мы всегда
находимся под её пристальным взглядом.
Так как в наше время большинство людей умирает в больницах, медики должны уметь оказать им необходимую психологическую и духовную поддержку.
Врачи (хирурги, анастезиологи) работают в условиях измененного сознания пациентов, поэтому имеют неограниченные возможности его изучения, т.к. только в пограничных состояниях человек ощущает себя как экзистенцию (т.е. его сознание раскрывается для восприятия трансцеденции).
Моуди вовсе не был новатором в области исследований околосмертного опыта. Он просто выдал ответ на запрос массового сознания в новых религиозных установках по принципу "и воздастся каждому по вере его".

Человек в момент смерти расстаётся с опытом материального тела, сознание сохраняет только то, во что он верил- т.е. духовный опыт.
Моуди, понимая нецелесообразность увода массового читателя в дебри психологии и философии сознания, объявил околосмертный опыт паронормальным явлением, оформил свои выводы тяжелым американским юмором и выдал "Последний смех".
Жизнь после жизни в трактовке героев Моуди явилась бы таким же тяжким и бессмысленным бременем как бессмертие у писателей экзистенциалистов. Беседы с пациентами перенёсшими пограничные состояния привели меня к выводу, что уровень восприятия и анализа ощущений зависит от уровня интеллектуального и духовного развития рассказчика. Приведу наиболее интересные цитаты:
"Каждый атом вселенной - это я и я заполняю весь космос. Наслоения микро и макро миров- уничтожение размерности. Одновременное множество я и ощущение полного комфортного одиночества.";

"Одновременное ощущение полёта и покоя, блаженного уюта и творческого экстаза - я называю это посмертными срезами. Быть может чьи-то срезы появляются теперь на моих холстах. Мне кажется, что я во время клинической смерти, прошла через посмертный срез Борхеса. Ведь я всю жизнь тосковала об Учителе и мне была дарована эта встреча. Наверное каждый получит то, о чём мечтал и во что очень верил. Каким-то образом реализуются лучшие и сильнейшие волевые устремления. Но слабым людям для этого нужны посредники - религия, Бог, священники, т.е. приспособленная для их разума, очеловеченная модель Бесконечности.(....) Бессмертия не может быть, так как за тем, что мы называем смертью, нет времени, а душа - это окно, или словами героев Моуди тоннель, который они видят. Кстати для меня это скорей конус - я ощутила в себе сразу бесконечно большое и бесконечно малое. Борхес в рассказе "Тлён. Укбар" пишет о том, что в идеалистическом мире Тлёна символом Бога был Конус.(...) Мне жаль людей. Большинство из них не умеют быть счастливыми, так как цепляются за ложные ценности и боятся смерти. А ценность в этом мире есть только одна - это время жизни, нужно успеть создать самого себя, чтобы было с чем прийти в Бесконечность...."
Таким образом, сама жизнь для человека является в виде времени.
Для человека нет и не может быть иного времени, чем время его жизни.
Человек - это его жизнь. Жизнь человека есть и есть его время.
Смерть - это прекращение времени жизни.
То, что остаётся от человека после смерти не является человеческим сознанием. Остаётся экзистенция, через которую трасцедентное "познало" материю.

Таким образом сознание является в настоящее время главной проблемой медицины, искусства и философии.

II.
"... Пройдя длинный период бессознательного и полусознательного существования в минеральном, растительном и животном царстве, природа в человеке доходит до своего высшего развития и спрашивает себя: что я такое?
Человек - это орган самосознания природы." А. Шопенгауэр.

Сознание- это высшая ступень психики, свойственная только человеку. Его
породили новые формы общественного бытия. Развитие сознания у человека связано с началом общественно-трудовой деятельности, в процессе которой у него изменяется отношение к окружающей среде.
По мере развития трудовой деятельности человек, подчиняя себе природу
начинает выделять себя из неё, определять своё отношение к ней и к другим людям. Через отношение к другим людям он начинает осознанно относиться к себе - появляется самосознание.
Развитие человеческого сознания возможно правильно объяснить только в связи с процессом становления человека как истерического существа.

Данные современной науки исключают возможность происхождения человека от одной из современных пород человекоподобных обезьян, но указывают на общность их происхождения.
Рука , развиваясь как орган труда, развивалась как орган познания (стимуляция чувствительности руки отражаясь на строении перефирических рецепторных аппаратов, привела к усовершенствованию осязания).
В процессе трудовой деятельности совершенствовалась координация движений. Развитие всё более совершенных чувств было неразрывно связано с развитием всё более специализированных сенсорных областей в мозгу человека, преимущественно тех, в которых локализованы высшие чувства.
Дальнейшее усложнение характера деятельности человека и углубляющийся характер его познания привёл к преобладанию в мозгу человека зон, богатых ассоциативными волокнами. Они объединяют различные проекционные центры и служат для более сложных и высоких синтезов.
Особое развитие получает фронтальная область, играющая особенно существенную роль в высших интеллектуальных процессах.
Становление человека было длительным процессом. Изменяя природу, он изменялся сам. Из homo neandertalensis формируется homo sapiens и это уже история.


III.

Итак, в процессе развития сознания у человека меняется и строение мозга. Эволюция продолжается и нет оснований для заявлений, что мир непостижим. В эволюционном смысле история человечества очень коротка. Акт творения мира не завершён и смысл жизни отдельного человека заключается в степени его сопричастности к мировому акту творения.
Примерно об этом писал В.И. Вернадский: "... В одной из мыслей я касался(...) выяснения жизни, связанного с ней творчества, как слияния с Высшим духом, в котором слагаются или который слагается из таких стремящихся к испусканию истины человеческих сознаний, в том числе и моего. Выразить ясно я это не могу...".
Стало быть ,если наш мир, мы и наше сознание результат творческого процесса Бога, то именно в творчестве мы можем постичь божественный
промысел. Во время работы художник - творец ощущает бога внутри себя, а бог обращается к нему.

" От Бога исходит зов, чтобы человек совершил творческий акт,
осуществил своё призвание, и Бог ждёт ответа на свой зов. Ответ человека на зов Божий не может целиком слагаться из элементов, данных Богом и от Бога исходящих. Что-то должно исходить и из человека, и это и есть то, что есть творчество по преимуществу, творчество нового и небывшего."

Но само слово "Бог" так долго эксплуатировалось религией, что приобрело налёт земной "разумности". Поэтому стоит заменить его термином "Система".
Человек - продукт эволюции мировой системы. Система ведёт энергию воли разума через разные стадии существования - живой материи, бесконечные виды энергий. Человек - это всего лишь высшее из того, что мы знаем. Мысль бесконечна и бессмертна и знание, обретённое человеческим разумом и нашедшее своё место в системе делает сознание бессмертным.

Всё новое оставляет следы в системе, т.к. всё живое идёт к познанию через преодоление препятствий, сопротивляясь внешней среде. У некоторых живых существ особая роль в эволюционном процессе: Рыбы, оказавшиеся в экстримальной ситуации пересыхающих водоёмов, освоили сушу как среду обитания. Роль человека в системе - накопление интеллектуально-духовного потенциала для выхода через смерть в энергетические формы бытия.

"Творчество есть всегда прирост, прибавление, создание нового, небывшего в мире. И проблема творчества есть проблема о том, возможно ли новое, небывшее. Творчество по самому существу своему есть творчество из ничего. Ничто стало тем-то, небытие стало бытиём".

Путь развития системы проходит через бытиё в материи. Человек и система взаимодействуют посредством воли, а не разума, отсюда и
чувство "непостижимости мира".

Человек последовательно решает задачи, которые ставит перед ним система. Его сознание развивается, медленно, но меняется и мозг.

Человек первым из живых существ осознал свою смертность и именно с этого момента получил возможность влиять на развитие своего сознания.

Таким образом, каким бы существенным не было интеллектуальное неравенство между людьми, любой человек, осознающий свою смертность, является существом духовным. Смерть является для человека фактором экстримальной ситуации, препятствием, которое необходимо преодолеть.

IV.

Развитие философской мысли идёт по спирали, но человеческое сознание взрослеет "по прямой".
В настоящее время мы оказались в положении античных греков, утративших веру в олимпийских богов.
Повзрослевшее человечество уже не может слепо принимать на веру религиозные догмы.

"Началось с подозрения (видимо преувеличенного), что Боги не умеют говорить. Столетия дикой и кочевой жизни истребили в них всё человеческое: исламский полумесяц и римский крест не знали снисхождения к гонимым(...) - и тут мы поняли, что идёт их последняя карта, что они хитры, слепы и жестоки, как матёрые звери в облаве, и дай мы волю страху или состраданию - они нас уничтожат".
(Х-л Борхес).
И так, религиозные противоречия могут уничтожить мир. За последние десятилетия наука сделала такой скачок, что необходимо переосмысление священных книг в свете открытий в ядерной физике, реаниматологии, трансплантологии, генной инженерии.
В античности ответом на запрос эпохи стала Парминидовская интуиция бытия, которая предполагала наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло роль гаранта существования этого мира и являлось всей полнотой совершенств Истины, Добра, Блага.
Оппоненты и современники Парминида Киники, Антисфен, Диоген не признавали существования подлинно сущего за миром чувственных вещей, что порождало безразличие к проблемам Добра и Истины; но в рамках определённой эпохи философия всегда звучит в форме диалога.

Современные люди обладают четырьмя формами понимания мира - это религия, наука, искусство и философия.
Со времён эпохи Возрождения все универсалии культуры пошли по пути разделения и специализации. Возникающие внутри каждого из них подразделения на системы, школы и доктрины привели к сужению круга интересов, задач и, в конечном счёте, неспособности современной раздробленной культуры решать проблемы стоящие перед человечеством.
Тенденция к дроблению и специализации отрицательно сказалось на искусстве и религии, но положительно на развитии науки, резкий скачок которой, на фоне духовно-нравственной деградации может привести к катастрофе.
Современная конфессиональная культура находится в состоянии упадка и раздробленности, что характеризуется обострением противоречий как между Христианской и Мусульманской культурой, так и межсубкультурными конфликтами (англо-ирландский; шинто-сунитский и пр.), что явилось одной из причин возникновения террористических контркультур.
Основатели мировых религий (Моисей, Христос, Будда, Мухаммед) имели опыт проникновения в более высокие сферы сознания. Люди такого уровня создают и оставляют после себя или новую религию, или философскую школу нового типа, или новую систему мысли, которые указывают людям данной эпохи и страны в понятной для них форме путь, по которому они должны следовать.
У всех религий цель одна - указать людям путь духовного совершенствования, но т.к. приходили они в мир в разные исторические эпохи и в разные этнические культуры, то и становились достоянием данных культур, обрастая ритуалами, которые являются по своей сути не частью религии, а наслоениями самих этнических культур. В наше время официальная церковь служит интересам политиков. От истинной, осмысленной веры в ней почти ничего не осталось. Догматизм, ритуальный фанатизм, лицемерие и приспособляемость к запросам меняющегося общества, нежелание идти на компромисс с наукой приведут к краху социального института церкви.
Но религия необходима, т.к.
"... всё, что мы можем представить себе, возможно - это вполне очевидный принцип. Он столь же верен в приложении к душе, как и в приложении к материи, в применении к простой и непротяженной субстанции, как и в применении к субстанции протяженной и сложной." К. Ясперс

V.

Итак, на пути развития сознания встала раздробленность современной культуры, ведь только мозг равнозначно одарённый и развитый в нескольких направлениях может синтезировать новое для человечества знание.

Всегда считалось, что настоящий писатель должен быть философом, но появление философов, обладающих высоким литературным даром - (экзистенциалисты
Сартр, Камю, Бовуар), и врачей - философов(Ясперс, Фрейд, Моуди) можно проследить тенденцию к формированию запроса эпохи на новое мировоззрение.
Вероятно, это новое мировоззрение сформируется из экзистенциализма (с его интересом к смерти, бессмертию и направленностью на искусство - как поиск новых форм и средств отражения развивающегося сознания), поставленного на научную основу физики, медицины, генной инженерии.
Возможно в своей медицинской практике Ясперс не раз наблюдал, как меняется человек, побывав в пограничных состояниях (перед лицом смерти).
"... у края бездны познаётся ничто или Бог".
( К. Ясперс).
Но если в экзистенции заключена нерасчленённая целостность субъекта и объекта, то можно сказать, что за этим понятием может стоять всё, от Парминидовского бытия до Христианского бога. Грубо говоря, это и есть ощущение нерасчленённости, связи, целостности своего сознания с чем-то большим.

" В философствовании человек совершает прорыв своего естества, но посредством собственной сущности. То, что он в этом прорыве схватывает как бытие и как самого себя и есть его вера.
В философствовании мы идём путём, который ведёт к истокам веры, присущим человеку как человеку."К. Ясперс

В настоящее время такие проявления человеческого сознания как вера и воля становятся объектом пристального внимания со стороны науки..
Вера, мобилизующая волю - стала основой множества лечебных методик.
Наше сознание безгранично, т.к.
"Мир обладает исчезающим наличным бытием между Богом и экзистенцией"
(К. Ясперс).
Т.е. наше сознание связано с трансценденцией, но не ограниченным разумом, а волей и интуицией (Верой).
Ещё Кант считал, что пространство и время это формы нашего чувственного восприятия и возникают в нашей психике, а следовательно и основы бесконечности нужно искать в нашей психике. Вероятно, её можно определить как бесконечную возможность расширения нашего сознания.
Современные исследования клинической смерти приоткрыли людям завесу небытия. Люди поняли, что понять смысл бытия можно только поняв смерть, а понять смерть можно только научившись освобождать своё сознание от времени, пространства, размерности:

"Но как описать другим Алеф, чья беспредельность непостижима и для моего робкого разума? Мистики в подобных случаях пользуются эмблемами. Перс, чтобы обозначить божество, говорит о птице, которая каким-то образом есть все птицы сразу; Аланус де Инсулис - о сфере, центр которой находится всюду, а окружность нигде(...). Кроме того, неразрешима главная проблема: перечисление, пусть неполное бесконечного множества.(...) В грандиозный этот миг я увидел миллионы явлений, радующих глаз и ужасающих, - ни одно из них не удивило меня так, как тот факт, что все они происходили в одном месте, не накладываясь одно на другое и не будучи прозрачными(...). Каждый предмет (например, стеклянное зеркало) был бесконечным множеством предметов, потому что я его ясно видел со всех точек вселенной(...). Алеф - символ трансфинитных множеств, где целое не больше чем какая-либо из частей."

Многие тысячелетия религия пыталась донести до людей информацию о следующих за смертью стадиях бытия, но использовала она для этого земные понятия и слова. Только развитие реаниматологии, позволившее нам встретиться с иной реальностью поставило нас перед проблемами ограничений сознания и необходимости им манипулировать. Например, тиражировать его по оси времени или пространства. Художники, философы и психологи уже экспериментируют в этой области:

"Ещё в то же время все ждали раскрытия главных тайн человечества: происхождения Библиотеки и времени. Возможно, эти тайны могут быть объяснены так: если недостаточно будет языка философов, многообразная Библиотека создаст необходимый, ранее не существующий язык, словари и грамматики этого языка."
Борхес "Вавилонская Библиотека".

Одна из основных целей творчества величайшего мыслителя ХХ века Хорхе Луиса Борхеса - это поиск новых форм, путей, средств воздействия, разновидности метафоры и нереальность "я".
Метафора - слово в метафоре строке, метафора новелла и целый сборник- метафора. Борхес понимает, что старые формы осознания и отражения мира исчерпали себя.
Об этом же писал ещё в начале ХХ века П.Д. Успенский:
"Наши понятия связаны с языком. Язык наш глубоко дуалистичен. Это страшный тормоз". Разумеется на определённом этапе развитие речи положительно повлияло на развитие сознания, но сейчас необходимы новые формы восприятия и воспроизведения ощущений: ..."... последнее может произойти путём постепенного расширения способности аналогии. Стараясь мыслить вне обычных категорий, стараясь смотреть на вещи и на себя с новой стороны, стараясь освобождать своё сознание от привычных пут представления во времени и пространстве..."

Когда пришло время человек овладел словом. Подходит время того, что человеку будет дано нечто большее, чем слово, т.к. запросы сознания переросли возможности речи.
И нет в этом ничего паронормального, на котором зациклился Рэймонд Моуди - просто человек преодолеет ещё одно препятствие на своём эволюционном пути.
Представители нерелигиозного экзистенциализма, такие как Камю Сартр, Борхес, изучая и обобщая культуры нескольких земных цивилизаций создали художественную концепцию бытия в основе которой убеждение в хаотичности, абсурдности, непознаваемости мира:

"Тысячи жаждущих покинули родные шестигранники и устремились вверх по лестницам, гонимые напрасным желанием найти своё оправдание.(...) но те, кто пустился на поиски, забыли, что для человека вероятность найти своё оправдание или какой-то его искажённый вариант, равна нулю".

Но в эволюционном плане человечество очень молодо. Духовный и научный опыт всех цивилизаций суммируется в общечеловеческом сознании и когда он достигнет критического уровня, произойдёт качественный скачок - человеческий мозг освободится от сковывающих временно - пространственных рамок.
Итак, основная проблема современной философии - это несоответствие между быстро развивающимся сознанием и исчерпавшими себя средствами отражения новых переживаний. Отсюда необходимость слияния философии с искусством, наукой и религией.
В точке слияния этих путей зарождается новое мировоззрение.

Ещё в 18 веке иенскими романтиками была предпринята попытка создания синтетического, универсального жанра в искусстве. По их мысли роман должен был включать в себя повествования различных жанров: философские размышления, жизнеописания, дневники, заметки о живописи и музыке, поэтические вставки и т.д. Вакенродером и Тиком была реализована эта эстетическая установка. Идея жанрового универсализма оказалась плодотворной для дальнейшего развития немецкого романтизма (Новалис, Брентано, Гофман, Гейне).
Усилить силу воздействия искусств путём их слияния в единое, синтетическое искусство великолепно удалось режиссёру Андрею Тарковскому. В его фильме "Жертвоприношение" музыка и живопись являются основными средствами, которые могут опоэтизировать реальные предметы и мёртвую материю.
Символом отхода художников от вещного мира и устремлённости в бесконечно расширяющееся сознание стал "Чёрный квадрат" Малевича.Ещё в начале ХХ века он писал в своём дневнике:
"Художник - реалист похож на узника, который любуется на свои закованные ноги."
Об этом же пишет современный испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет:
"Таким образом, художники делятся на тех, кто изображает вещный мир, и тех, кто отталкиваясь от вещности творит картины(...) Картина - это смысловая связь живописных элементов".
Последняя попытка выделить философию в самостоятельную науку была предпринята Хайдеггером. Она была неудачной. Современная философия нуждается в новых средствах и формах отражения идей и переживаний, поэтому она давно и основательно слилась с искусством.

Демографический взрыв, засилие массовой культуры, надвигающийся экологический кризис, заставили многих усомниться в правильности выбора техногенного пути развития цивилизации.
До недавного времени большинство учёных ( в частности Леви-Брюль) отрицали у "примитивных" народов подлинное мышление, способное объективно отражать действительность.
В результате получался парадокс: примитивный человек оказывался соединением двух гетерогенных существ - животного, живущего инстинктами и мистика, создающего идеологию.

Доктор антропологии Карлос Кастанеда входит в мир мексиканских шаманов и доказывает, что этот мир подчиняется системе познания, совершенно отличной от нашей:
"Мы выучились думать обо всём и затем приучаем глаза видеть так, как мы думаем о вещах, на которые смотрим..."
В предисловии к своей последней книге "Колесо времени" Кастанеда указывает на невозможность использования каких бы-то ни было понятий нашего восприятия при описании системы шаманов.
Он пользуется художественной метафорой, чтобы вызвать у читателя заданные ассоциации определённой последовательностью образов.
Система шаманов требует воли, необычайной сосредоточенности, воображения, требует очистить сознание от штампов.
"Человеческие возможности настолько безграничны и таинственны, что воины, вместо того чтобы размышлять об этом, предпочитают использовать их без надежды понять, что они собой представляют".
"Сила безмолвия".
Как бы не старался перевоплотиться в воина сам Кастанеда, он остаётся представителем европейской культуры и пытается понять, что же представляют собой человеческие возможности. И именно о возможностях и путях развития человеческого сознания он написал свои книги.
Он был всесторонне-развитым человеком - художником, учёным философом и писателем. Именно такие люди являются ключевыми фигурами в процессе формирования мировоззрения нового тысячелетия.










Список использованной литературы.


1. Бердяев Н.А. О назначении человека. М. 1993г.

2. Борхес Х-Л М. 1994г.

3. Вакенродер В-Г Фантазии об искусстве. М. 1977г.

4. Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. Изд.
«Советская Россия» 1989г.

5. Кант И. Основы метафизики нравственности. М. 1999г.

6. Кастанеда К. Отдельная реальность. М. 1991г.

7. Кастанеда К. Учение Дона Хуана. М. 1991г.

8. Кастанеда К. Колесо времени. Изд. «София».

9. Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры. М. 1991г.

10.Сартр Ж-П. Бытиё и ничто. Философские науки. 1989г. № 3.

11.Успенский П.Д. Новая модель Вселенной. Киев 1993г.

12.Юм Д. Сокращённое изложение трактата о человеческой природе в 2т. М. 1965г.

13.Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.1991г.