Ответ: О логике Гегеля
Продолжение.
--------------
В любой практической деятельности её началом служит её цель и если цель достигнута, необходима следующая цель и т.д., здесь всё конечно и нет надобности в бесконечности. И на индивидуальном уровне деятельности навряд ли когда-нибудь возникла бы потребность в мыслях о бесконечном. Но как только индивидуальное самосохранение переросло в форму общественного самосохранения, то у некоторых членов этой общности возникла потребность укрепить, формально или словесно, всеобще чувственное желание своего единения, что и было реализовано в ответе на вопрос : «Куда мы идём?» - Как общественной цели их совместного бытия. (Отсюда легко выводима идея единого бога и воля разумного и справедливого проведения, как «водителя» в «Куда мы идём?, но мы этого делать не будем).
А так как источником формы этого ответа мог быть только мир конечных практических целей, то и ответ на «Куда мы идём?» и его первичная форма могли быть только конечными, поэтому во всех религиях : «Кто мы?» - творения бога; «От куда мы?» - от бога; «Куда мы идём?» - к богу. («Кто мы? – коммунисты, «Откуда мы? – от коммунистов, «Куда мы идём? – к коммунизму, ну и проч., например, - евреи , от евреев, к еврейскому «так должно быть». – Из подобных ответов, например: «Куда мы идём? - К казахскому миру!» - следует чистый национализм.)
Но общественная структура, раз возникнув, тоже требует самосохранения и которое не может быть конечным и, следовательно, единственным атрибутом её самосохранения является бесконечное бытие, т.е. бесконечность только во времени - вечность, т.е. тем самым нам и потребовалась ничем не заполненная истинная бесконечность и здесь нет никакой надобности в пространственной бесконечности.
А когда вопрос : «Куда мы идём?» перерос в форму : «Куда мы пойдём?» и в Проведении, как «водителе», исчезла надобность (сами себя будем «водить»), то, для сохранения общественного единства, потребовалась идеальная цель общественной деятельности, лежащая в бесконечности (т. е. Абсолютная Идея) например, : «Идём к бессмертию Земной жизни», - как цель нашей совместной деятельности, вполне прилично обслуживает наше желание общественного единства. Между прочим, находящиеся вне нас и парящие над нашим сознанием «объективные законы общественного развития» марксизма, - не очень удачный заменитель того же «разумного и справедливого Проведения», да и по другому и не могло быть, - сначала надо отрицать Проведение, что и сделал марксизм (к тому же, в ответе : "Идём к коммунизму", уже присутствует цель нашей совместной деятельности, но конечная) и только затем, отрицая отрицание (и по Гегелю), нашему сознанию потребовалась такая форма ответа на него, где бы непосредственно присутствовали и наша Воля, и наши Цели, реализующие себя через нашу разумную деятельность, поэтому не «Куда мы идём?, т.е. не куда нас ведёт проведение, - а «Куда мы пойдём? сами».
-----------------------------
Диалектика и логика Гегеля.
------------------------------------------
Диалектических "объектов" ( идиом) вне противоположности Гегеля нет и не может быть.
Вспомним: "Абсолютное существует как единство противоположностей", т.е.: "материя и дух", «наука» и «религия», «рассудок» и «разум», «рациональное» и «иррациональное», "зло и добро", "конечное и бесконечное", "общее и частное", «конкретное и абстрактное», «дискретное и непрерывное» и проч. (Они вполне перечисляемы и их множество ограничено).
И их определения невозможны друг без друга.
Зло не есть добро, материя не есть дух, наука не есть религия и т.д.
И самое главное их свойство в том, что для нашего сознания всегда существует некоторая подобласть, принадлежащая и тому и другому. Вот в этой-то общей подобласти Разум и Рассудок и ведут диалог, а мы, тем самым, диалектически мыслим, чтобы их более точно разграничить. А если этого не получается, то найти их "единство" в чём-то третьем, т.е. в Абсолюте, но и этого убедительного слияния тоже не получается.
Вот этот диалог, и которому конца не видно, и есть Диалектика Гегеля.
И именно эти базовые противоположные понятия мира нашего Духа Гегель и назвал «бесконечными понятиями».
Т.е. диалектика Гегеля действенна только в мире нашего духа.
И, по существу, здесь диалог между телом и духом, или диалог между общим и частным, между "хочу" и "должен" - и он необходим в деле самосохранения единства некоторой человеческой общности.
----------------
Есть и другой диалог, который ведёт только Рассудок, рассматривая самого себя составной частью материального мира, диалектику которого можно выразить как диалог между Знанием и Невежеством, между Умением и словоблудием. И этот диалог необходим в поиске наиболее эффективных действий в деле индивидуального самосохранения в изменяющихся обстоятельствах внешнего мира.
И здесь "противоположность" всего одна: "Я" и "Всё остальное". И диалектика которых сводится к диалогу между «могу» и «надо».
(Такая же "противоположность" существует и для первого мира, только там она выражается: "Я" и "Все остальные", что являет себя в диалектике "хочу" и "должен".)
Так вот.
В мире нашей натуральной практике нет и не может быть противоположных "Идиом", т.е. нет противоположных материальных Сущностей. - "Корове" нет ничего противоположного. И "Не-Корова" - есть дополнение, а "дополнение" и "противоположное" по своей сути разные вещи.
Но для Сущностей натурального мира вполне могут быть присущи противоположные ПРЕДИКАТЫ. (Т.е. "Корова" вполне может быть дойной или без молока, здорова или больна и т.д.) О чём мы и ведём диалог либо с собеседником, либо с самим собой.
-----------------
|